Addison’s bio on CH
世代差距，同志議題
教會青年思考健身房
毛樂祈牧師
教會小本本
校園團契的傳道
清大王道維老師（常常為校園雜誌寫文章） 對於 世代成長背景不同 做了以下的ppt
The Moral Vision of New Testament
Dr Richard Hays
中文書名：當耶穌遇見同志
作者：王道維等合著
http://blog.udn.com/mobile/dawweiwang/160658138
讓我們穿越時空，
回到二千年前的耶路撒冷。
如果有一天，
耶穌在聖殿前遇見了一位同志，
祂會怎麼做？
Russell Moore
Losing Our Religion
April 15, 2021
The problem now is not that people think the church’s way of life is too demanding, too morally rigorous, but that they have come to think the church doesn’t believe its own moral teachings.
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接納，在所有牧養的旅程中，始終是見證生命更新的第一步。
基督徒常說「上帝愛世人」或「耶穌會照我的本相來接納我」，
但是否因為對同志有一些誤解而有道看不見的牆，讓我們始終很難跨越？
- podcast: Russell Moore , Gospel Coalition
- 袁幼軒 不是因為定罪而改變 而是被愛
- 曾邵愷老師 用新加爾文主義 凱擘爾
Day 1: 公开神学课程：基督与彼拉多。 再思基督信仰的公共性- 曾劭恺博士 于新加坡【仁爱堂归正福音教会】July 2018
https://youtu.be/0CBr0p17XNg
「各得其所」：將加爾文的矛與盾還給彼拉多 曾劭愷老師
http://acwlai.blogspot.com/2017/02/blog-post_20.html
關鍵就在於教會如何盡她對政府的義 務：若教會訴諸地上政權將信仰法制化，那麼到最後，我們將沒有任何理由不與加爾文 一同主張將塞爾韋特判刑。這如此，教會就落入「加爾文的矛與盾」了。 教會的政治責任在於提醒政府及社會「行公義、好憐憫」，但絕非藉由政治手段強 求世人「與神同行」。那麼，這是否意味教會應當對政治冷漠呢？凱波爾、巴文克、巴 特都會堅決宣稱：絕非如此！這三位神學家都主張，教會與政府同屬上帝的國度，而教 會在地上有積極影響政治的義務。 然而，教會參與政治時，必須謹記三個重要的區別（distinctions）：（一）「有形教 會」及「無形教會」；（二）「爭戰的教會」（Church Militant）及「得勝的教會」（Church Triumphant）；（三）「教會」與「基督徒公民」。 「有形教會」乃外在的教會組織，是社會性的實體；「無形教會」是所有重生信徒 的總和，是概念性（ideal）的實體。「有形教會」是「無形教會」的外在彰顯，是上帝 施行救恩的媒介。 作為地上社會性的實體，有形教會的職責在於宣告基督的福音，而在行使這使命時， 必須嚴格避免將自身「政治化」。有形教會不應採取政治手段，將信仰加諸於世人。 但同時，「上帝國度」這概念並非侷限於教會。凱波爾有句名言：「整個人類存有的 範圍內，沒有一吋空間是萬有之主宰基督不指著它，並大聲吶喊：『我的！』」如此，教 會的呼召乃是在天父世界的每個範疇（政治、家庭、商業、教育等），用基督教世界觀 實行「治理」（創一 26-28）的使命。 然而，這使命不是「有形教會」的職責：在「各從其類」的有形受造界中，教會不 可取代政府、家庭、學校等範疇。如此，「治理」的使命就屬乎「無形教會」。 在墮落後的世界上，「治理」必定意味「爭戰」。唯有基督再臨時，教會才會成為「得 勝的教會」（正如《納尼亞》中的爭戰，需要等獅子亞斯蘭親臨，仇敵才會被消滅）。今 天的教會，乃是「爭戰的教會」，而既然「治理」的職責屬乎「無形教會」，那麼「爭戰」 7 的也必須是「無形教會」：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、 管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」（弗六 12）。 如此，我們就必須區分地上的「（有形）教會」及「基督徒公民」。所有的基督徒皆 蒙召，在聖經的亮光中理解神所設立的「自然法」，以此為道德價值判斷的基礎，在政 治的範疇中以政治公民的身分進行「治理」與「爭戰」的工作；但當他們這麼作的時候， 他們必須謹慎，明白基督徒所認知的「自然法」對於非基督徒來說並不是「自然的」。 與其將「自然法」加諸於地上法政，不如採取「實證法」（legal positivism）的進路，允 許政府在真理問題上保持中立的同時，又能夠藉由顯示基督教與非基督教世界觀的道德 價值在社會上所帶來的實質利弊，讓政府在法律與政策上能夠「行公義、好憐憫」，同 時又不強迫政府採取基督教世界觀的預設，在信仰上「與神同行」，試圖將政府「教會 化」了。 簡言之，上帝國度在地上的法政領域所施行的治理，在基督再來之前，必須是無形 的。至於台灣教會的牧者，應當如何將這原則應用於當下的處境，就留給各位牧者自行 思考。
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